５分で分かるマルクーゼの哲学｜マルクーゼが主張する性解放論の限界とは?｜元教員が解説

フロイトから受け継いだ文明観

マルクーゼはフロイトの精神分析学を自らの理論の土台に据えました。

フロイトによれば、人間には無意識の欲望が存在するものの、文明社会を維持するためにはこれを抑制しなければなりません。

文化や文明は欲望を抑えることで発展してきたため、人間は文明社会において本来の欲望を実現できず、幸福にはなれない。

このようにフロイトは考えました。

マルクーゼもこの文明観をほぼ全面的に受け入れています。「文明と欲望の抑圧は表裏一体である」という命題が、彼が掲げた理論の出発点となりました。

労働という抑圧装置

マルクーゼは労働を「性的欲求を抑制するための手段」と位置付けました。

本来、人間は労働を避けて快楽を追求する傾向があります。しかし文明社会を維持するためには欲求の制御が必要でした。

そこで文明は性的欲求を労働へと向かわせることで欲求を抑制し、人々を勤労へと駆り立ててきたのです。労働に励むことで欲求はコントロールされ、社会秩序が保たれてきました。

ただしマルクーゼは、過去と現在を区別して論じています。

かつての貧しい社会では、ある程度の欲望抑圧が必要であり、それが労働意欲の向上にもつながっていました。しかし今日の先進国では生産力が飛躍的に向上しており、長時間労働を強いる必要はありません。

科学技術によって生産性が高まった現在、過去と同じ水準の欲望抑圧は「過剰抑圧」に転じているとマルクーゼは批判します。

生産力が発達した社会においては、もはやこれほどの抑圧は不要である。「過剰抑圧」を取り除けば、人間本来の欲望が解放されるとマルクーゼは主張しました。

そして1960年代の「対抗文化運動」こそ、過剰抑圧に抵抗し欲望解放を目指す運動にほかならないとしたのです。

欲望解放への志向が、マルクーゼによる資本主義批判の中心にあったと言えます。

性器中心主義への批判

マルクーゼはフロイトと同様、性行為の性器中心主義を問題視しています。

フロイトの精神分析理論によれば、人間の性的衝動は性器の機能だけに限定されるものではありません。性的快感は性器の刺激に依存しているわけではなく、心理的な要因が大きな役割を果たしています。

性行為を単に生殖の手段とみなし、性器の機能に還元してしまう性器中心主義は、人間の性の本質を見誤っている。

フロイトはそう批判しました。

この批判を継承したマルクーゼは、性器中心主義への批判的視点を自らの理論に組み込んでいます。

性の解放と権力の解放

マルクーゼは宗教と社会による性への抑圧を批判的に分析しました。

まず宗教の側面について。キリスト教をはじめとする多くの宗教は、性行為を動物的な衝動と見なし、罪深いものだと考えてきました。宗教は人間を精神的な存在へと昇華させることを目指しているため、動物的な性への欲求は抑制すべき対象となります。禁欲が美徳とされ、性行為は汚らわしいものとして退けられたのです。

次に社会の側面について。性行為を結婚制度の中に限定することで社会秩序が保たれてきました。婚外の性行為、とりわけ同性愛はタブーとされ、快楽目的の性行為も好ましくないとされていたのです。マルクーゼによれば、こうした性への社会的制限は、父権的秩序（男性中心の社会秩序）を維持するのに都合がよいものでした。

注目すべきは、マルクーゼが「性の解放」と「権力からの解放」を結びつけた点です。

社会が性的欲求を規制することで、個人は内面の自由を奪われ、権力への服従を強いられる。マルクーゼはそう考えました。社会が共有する性に対する規範やタブーは、家父長制を基盤とした性秩序と深く結びついています。父親（男性）が家庭内における性を支配することが許されてきたため、社会の性規範は男性中心の価値観と一致していました。

父権的な権力による家庭内での性コントロールが、個人の性的自由を奪い、権力への従属を生む結果となったのです。性的選択の自由が制限されることで、人々は権力に服従せざるを得なくなり、自由が失われていったとマルクーゼは論じます。

そこでマルクーゼは、性的解放こそが権力の打破につながると訴えました。

性的タブーからの解放は個人の内面の自由を取り戻すだけでなく、尊厳を回復させ、権力への服従からの解放をもたらすはずだ。

「性と政治の解放は表裏一体である」という着眼点が、マルクーゼの理論の斬新さでした。

理論の限界と時代の変化

マルクーゼは性を生殖の目的から解放すべきだと唱えましたが、「解放された性が具体的にどのような姿になるのか」については明確にしませんでした。性行為を性器中心に限定することへの批判はあるものの、解放後の性生活がいかなるものになるのかについては言及を避けています。生殖以外の目的での性行為が中心になると想定されますが、同性愛などへの具体的な言及もなく、曖昧さが残りました。

「性の解放が権力からの自由にもつながる」という方向性には意義がありましたが、具体性の欠如はマルクーゼの性解放論における大きな限界だったと言えます。

さらに時代の変化がマルクーゼの理論を追い越していきます。

先進資本主義国では高度経済成長によって大衆消費社会が到来し、物質的な豊かさを享受できるようになった大衆は既存の体制に統合されていきました。かつて革命の担い手と目されていた工場労働者も、生活水準の向上に伴って急進性を失っていったのです。

性的規範についても大きな変化が起きています。マルクーゼが批判した家父長制的な性秩序は、1960年代以降のフェミニズムや性的解放の流れの中で緩和されていきました。同性愛者への社会の寛容さは著しく向上し、避妊技術や生殖医療の発達によって性行為と生殖の関係も切り離されつつあります。

こうした変化は、マルクーゼが想定していた以上のものでした。彼が批判の対象とした抑圧的な性秩序そのものが揺らぎ始めたことで、理論の前提が失われていったのです。

マルクーゼの性解放論は形を変えながら部分的に受け継がれていますが、理論の本質部分が現代社会の文脈から乖離した結果、有効性を失った面は否めません。

性と政治の新たな関係をどう構想するか。それがマルクーゼ以後に残された課題なのかもしれません。

マルクーゼを理解するためのオススメ書籍

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本書は1932年に発表されたマルクーゼの代表作で、マルクスの初期の著作『経済学・哲学手稿』(1844年)を詳細に分析し、マルクスの「疎外」概念を世に知らしめた極めて重要な研究書です。マルクーゼは、マルクスの疎外論を人間的存在の本質的な側面として位置づけ、資本主義社会における人間の自由と幸福の実現を目指したマルクスの人間観を浮き彫りにしました。本書はマルクス再評価に大きな影響を与え、マルクーゼ自身の「脱疎外」の思想の基盤ともなった記念碑的研究です。疎外論とマルクス理解の古典と言えるでしょう。

ナンシー・フレイザー（2023）『資本主義は私たちをなぜ幸せにしないのか』（江口泰子訳）筑摩書房

資本主義は私たちをなぜ幸せにしないのか (ちくま新書 １７４０)

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["ナンシー・フレイザー", "江口 泰子"]

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著者であるナンシー・フレイザーはアメリカの代表的な政治哲学者です。彼女はフランクフルト学派の理論を現代の視点から批判的に発展・継承することで知られています。なぜ経済成長が私たちの幸福につながらないのか。フレイザー教授は資本主義の構造そのものに求めます。資本主義は成長のために私たちの生活基盤さえ食い尽くす「共喰い資本主義」なのです。格差の拡大や自然破壊の問題も、資本主義の論理が引き起こす必然的な結果であり「グリーン資本主義」や表面的な改革では限界があると断じます。資本主義の持続可能性自体が揺らいでいる今、フレイザー教授が提起するのは資本主義そのものの根底からの拒絶です。破局への道を辿る現代社会の切迫した問題を看過することなく描写し、資本主義の弊害を糾弾するとともに、新しい社会を想起させる思想的ヒントが詰まった1冊です。

井関正久（2016）『戦後ドイツの抗議運動「成熟した市民社会」への模索』岩波書店

戦後ドイツの抗議運動――「成熟した市民社会」への模索 (岩波現代全書)

著者

井関 正久

出版日

1960〜70年代、マルクーゼの思想の影響を強く受けた学生運動が世界的に高揚します。ドイツの新左翼もその一つで、既成社会への批判と抗議の運動を繰り広げます。再軍備反対から学生運動、そして環境運動へとつながるドイツ新左翼の足跡を、本書は丹念にたどっています。マルクーゼの提唱した「脱政治化」への批判から始まり、対話と政策化への転換まで、新左翼の変遷が描かれます。アドルノやハーバーマスなど、フランクフルト学派内の思想的対立が運動にも反映されたこと、新左翼が直面した限界と可能性。日本の新左翼運動との比較もあり、興味深い内容になっています。